闽南保生大帝：慈济众生 两岸同崇

保生大帝信俗，是福建省历史悠久的民间信仰之一，2008年，被列入国家级非物质文化遗产名录。

吴夲小的时候父母即病逝，因此，他立志学医，誓要帮百姓摆脱病痛，为此曾访求名师，精心钻研医术。

后来，结庐于白礁村东1公里远的青礁村崎山东鸣岭下龙湫坑畔，凿井取泉，采药炼丹，为民治病。他为人治病，不分贵贱，上至皇亲，下及庶民，按病投药，不受奖赏，不索酬谢。

宋景祐三年的五月初二（1036年5月29日），58岁的吴夲上山采药，不慎坠崖仙逝。为缅怀他的恩德，当地百姓在青礁龙湫坑畔建造龙湫庵，将他奉为神明祭祀。

南宋绍兴年间，经乡人吏部尚书颜师鲁向朝廷奏请，宋高宗赐建龙湫庙，乾道二年（1160年），宋孝宗赐庙号“慈济”，故改名慈济庙，宋淳祐元年（1241年），奉诏改庙为宫。

由于吴夲神灵显赫，得到历代帝王的褒封，从“公、侯、真人、真君”，直至“万寿无极保生大帝”。

漳州白礁慈济宫工作人员王清发说：

保生大帝由人衍变为神后，在缺医少药的年代，百姓求医无门之时，总会到慈济宫，以抽签卜卦的方式向保生大帝求取药方，因多有奇效。

在病家的心中产生心理作用，使保生大帝的形象在百姓心中愈来愈崇高，渐渐地成了一方的医神和保护神，不仅是求医问药，凡祈福禳灾之事皆求之。保生大帝信俗由此慢慢形成。

厦门海沧青礁慈济宫理事会成员颜洪寿跟我们讲述关于保生大帝的故事。

据白礁慈济宫工作人员王清发介绍，初步统计，海内外有一千多座供奉保生大帝的宫庙，虽然每个地方的称呼不一样。

比如说，厦门龙海台湾的一些地方叫大道公，泉州有叫花轿公的，东山诏安也有叫先生公的，叫法不同，但供奉的同为保生大帝。

每年，各地的保生大帝分灵庙都会纷纷回祖庙进香祭拜，祈求来年一切顺利平安。

海沧青礁慈济宫工作人员颜笛说：

近年来，两岸慈济文化交流往来日益活跃，每年到青礁、白礁慈济祖宫进香的台湾朝圣团都有几十个。

除了回祖庙进香，台湾的保生大帝宫庙也纷纷邀请祖庙的保生大帝神像去巡游驻跸。

比如，2007年、2008年、2010年，海沧青礁慈济宫保生大帝神像先后巡游金门、澎湖、台湾本岛。

厦门海沧青礁慈济宫理事会成员颜洪寿告诉我们：

在台湾，有近四百座的保生大帝宫庙，信众近500万人，并组成了台湾保生大帝信仰总会，影响十分广泛。而奉祀保生大帝的宫庙每年都会举办隆重的祭拜活动，且很多是延续几百年不变的信俗。

相传，吴夲于北宋仙逝后，乡人立庙祭祀时，雕刻有三尊保生大帝神像，一大帝奉祀于龙海白礁慈济宫，三大帝奉祀于青礁慈济宫，二大帝则随郑成功军队前往台湾。

农历三月十一，郑成功军队在台南学甲镇头前寮将军溪安全登陆，部分将士在此定居，并建“学甲慈济祖宫”供奉保生大帝神像。

为了让后世“不忘白礁乡”，学甲慈济祖宫前面还特意地建造了一座白礁亭。这座学甲慈济祖宫便成为后来台湾各地祀奉“保生大帝”庙宇的开基祖庙。

王清发介绍说：

保生大帝慈济众生的精神，千百年不断传播，以特有的生命力，代代相承，给人们带来和谐、幸福与安康！

（东南广播公司记者 郑秀恋/文、图，部分图片由海沧文化馆、青礁慈济宫提供，编辑:陈锋 陈伟）

《白礁志略》中的保生大帝，其实是这样的

近日来，关于保生大帝名讳的正“本”清源活动，激起了闽南信仰和文史界一次不小的波澜，究其源头，就不得不说成书于光绪年间的《白礁志略》了。

白礁慈济祖宫

《白礁志略》是《四神志略》中的一本，该书是泉州人杨浚针对历史上从泉州走向世界的四位神灵的传略集，除了《白礁志略》描述的保生大帝外，尚有《凤山寺志略》的广泽尊王、《清水岩志略》的清水祖师、《湄洲屿志略》的妈祖等。尽管在总序中，杨浚称该四神“皆闽产也，自五代至宋抑何其盛”，然而其实际的出发点，是为产自泉州的神灵作传略，否则以福建所产，尚有福州的注生娘娘，漳州的开漳圣王、三平祖师等神灵，影响也同样巨大。需要特别说明的是妈祖，虽然清代时的湄洲已经属于兴化府，但在妈祖信仰传播的前期，莆田还属于泉州文化圈内，特别是太平兴国以前，就是泉州的一员。

平时，我们可以在一些学术论文、新闻报道、自媒体文章中看到《白礁志略》的片段引文，但想要从这些文字中窥见作者的初衷其实是困难的。因为《白礁志略》本身就有很多相互矛盾的内容，只是有些人为了加强自己的观点，在引用其内容时，往往断章取义，从而造成了大家对《白礁志略》的误解。本文，通过详读(谈不上精读)《白礁志略》后，就其中几个要点特别摘录说明，以期还原其本意，或者消除曾经产生过的误会。

附录：杨浚，祖籍晋江，咸丰二年举人，同治四年任内阁中书，及国史、方略两馆校对官；同治八年，游台修《淡水厅志》；光绪元年，协助左宗棠管理军营事务，后任教于漳州丹霞书院、霞文书院，厦门紫阳书院，金门浯江书院等，《白礁志略》约作于厦门、金门任教期间。

白礁慈济祖宫正门

一、《白礁志略》是汇集本，不是考证本

《白礁志略》共分两卷，卷一分山川、宫庙、先茔、传略、侍从和封号等六节，卷二分志乘、艺文、感应和丛谈等四节，最后附刻两种，其一为真经，其二为签谱。按杨浚《白礁志略序》所说，卷一和卷二主要采自鹭门林廷璝的《保生大帝传》，因他本人未见过颜兰的《吴真君记》原文，所以他只是怀疑林文可能大多来自颜兰。另外他也提到林文文末有七绝二十八首，因内容与保生大帝无关，所以为了增加文章分量，他另外将泉州花桥慈济宫的真经和签谱纳入《白礁志略》中。

此外，在《白礁志略》中，仍有大量引用的字段，其来源主要为《八闽通志》、《泉州府志》、《同安县志》、《重纂福建通志》、《闽书》等。各来源的引用资料尽管有些是互相矛盾的，但杨浚仍会在相应的文字后面增加“俟考”、“待考”，由此可知《白礁志略》的目的是“广而告之”，而非标新立异自成一说，诚如其在总序中所说，“予岛居日久，习闻此户崇奉郭吴陈林香火事之如生，因辑其崖略”，事在“辑”不在“作”，是资料汇集本，不是考证专著。只是，因杨浚所采集的资料仅限于省志或泉志，少了漳州的方志支撑，在严谨度上，稍微有些不足，毕竟保生大帝在漳泉两地都有各自的祖宫和特色。

二、白礁慈济宫，既称南宫，又称西宫

在青礁、白礁两座慈济宫的历代碑记中，其实际名称皆写作“慈济祖宫”，只是在民间，人们习惯称青礁慈济祖宫为“东宫”，白礁慈济宫为“白礁宫”，至于白礁西宫的称谓，似乎越来越少听到，这个疑问，其实《白礁志略》也有给出答案。

青礁慈济祖宫正门

在卷一宫庙中，杨浚明确说到“吴真人所建宫凡四，曰南东北西”，由吴真人所建，想必是不可能的，杨浚要说的应该是四座比较重要的慈济宫，其方位未遵从传统的“东西南北”顺序，而是“南东北西”，其原因在于杨浚心中对四座宫庙的排序不同。按杨浚说法，四座宫庙根据大门朝向方位的不同各有别名，白礁朝南称南宫，青礁朝东称东宫，徐坑朝北称北宫，后山尾朝西称西宫，后三者均位于海沧。如今，东宫、北宫尚存且名讳相符，唯有南宫和西宫有分歧，如后山尾海沧称之为南宫，而白礁宫则称为西宫。

另外，在卷二志乘中，杨浚引《闽书》海澄县青礁条说，“白礁有吴真人庙，曰西宫；青礁亦有庙，曰东宫”。如此，在杨浚心里，白礁慈济宫可能同时存在南宫和西宫之说的，只是该书是站在白礁的立场上写的，所以参照物便设为白礁，这才引起白礁既非西宫又非南宫的误解。

因此，相对接近事实的说法应该是这样的：站在白礁的立场，白礁称南宫，青礁称东宫，南宫被淡化，直接称白礁宫；站在青礁的立场，白礁称西宫，青礁称东宫，该二说法同时也是泉州和漳州的立场，就看谁的宣传更有效了。流传至今的事实说明，白礁胜出了，其中缘由，有时间笔者会另文说明。

三、白礁为保生大帝飞升处，青礁为修炼处

《白礁志略》在卷一山川中，即开宗明义说到“青礁与白礁东西相对，青属海澄，为神修炼处，白属同安，为神飞升处”。在卷一传略中，也提到了大帝的归隐之所，“旋隐海澄之大雁东山，即今青礁之东宫也”，至于大帝升仙的记载，则写到“神偕父母及妹之夫妇、江张二从者，自白礁白日乘鹤飞升，鸡犬从之”。

白礁慈济祖宫正廊

以上算是杨浚总结的结论，在卷二志乘中，所引《福建通志》、《泉州府志》等内容皆有述及大帝自白礁升仙，但对于修炼之处却皆未名具体地点，唯有在引用完《闽书》后，才多了个下结论式的评断，“据此，吴夲产于青礁而蜕化于白礁，明矣”。

因此，从杨浚及其所引史料看，结论很确定：保生大帝日常修行在青礁，过世成仙在白礁。如今，我们在龙池岩和东宫都可看到保生大帝的炼丹处，其真实与否大体上可以由这条结论自行辨别了，很多时候那都是后人画蛇添足的结果，但毕竟有些年代了，姑且信以传信。

四、白礁真的早青礁一年立庙吗？

在现在的文本宣传中，常见白礁慈济宫建于绍兴二十年，青礁慈济宫建于绍兴二十一年，一年之差，使得很多人以为祖宫应该是白礁而不是青礁。这个问题本来是没有争议的，因为与慈济宫有关的、现存最早的碑文，青礁的杨志《慈济宫碑》和白礁的庄夏《慈济宫碑》，对于两座慈济宫的始建年代均记为绍兴辛未年，也就是绍兴二十一年。至于无端出现的绍兴二十年，则要“归咎于”《白礁志略》的无心(或是有意？)之失。

白礁宫牌匾

卷一传略中，杨浚把立庙之源与保生大帝显灵助宋高宗脱难的传说捆绑在一起，说是宋高宗感恩大帝救驾而于绍兴二十年诏立白礁，随后又说到绍兴二十一年青礁人颜师鲁另外奏请于青礁再立一庙。这一说法，杨浚又在卷二封号中强调了一次，从而坐实了白礁与青礁立庙的一年之差。

然而，在卷二艺文所引颜清莹的《保生大帝传文序》中，则有另外的说法，颜清莹说，“绍兴辛未，颁立庙祀于白礁宫，以酬其功，然此大帝蜕身处也，我祖赐进士第出身吏部尚书颜定肃公见大帝仁慈隐恻、显迹东山(即东宫所在的东雁山、大雁东山)，奏请就地建庙奉祀”。按《白礁志略》对白礁为大帝升仙处、青礁为修炼处的说法结合颜清莹所说，白礁慈济宫应是于绍兴二十一年立庙的，其奏请者要么也是当朝大佬颜师鲁，要么是某个未留名讳的人物，当时颜师鲁要么是主推者，要么是听说了此事后，也同时上奏于青礁立庙，这样一来，青礁和白礁立庙的时间就很大可能同时在绍兴二十一年了。至于卷一中说到的二十年，毫无出处，过于牵强。

五、龙湫庵在哪里，杨浚也不知道

在白礁、青礁两座慈济宫立庙之前，保生大帝宫庙是有前身的，其名为龙湫庵，由庵变成庙，意味着保生大帝信仰被朝廷认可有了“合法”身份，因此溯源龙湫庵也成了两处祖宫争夺谁更早的关键。白礁的说法是，白礁宫的原址就是龙湫庵，而东宫则指向其东北侧山腰的另一处仍然还在的龙湫庵，二者均是保生大帝生前的住所，按第三条说法，白礁宫应是大帝生前的故居，东宫的龙湫庵应是其修炼时的住所，各有道理。

而在《白礁志略》卷一宫庙中，杨浚索性直接说，“龙湫庵当在白礁，俟考”，也就是说他主观认为龙湫庵应该在白礁，只是没有依据，所以加了“俟考”的注记，这大体上是感情加分。因为杨浚在《白礁志略》中摒弃了漳州方面的资料，比如说比庄碑还要早的杨碑，他仅取用了碑文后面的“词”而放弃了主文，以笔者大胆猜测，杨碑的内容有不少与《白礁志略》的说法相悖，杨浚大概是不想给自己添堵吧。

白礁宫牌匾

至于龙湫庵的相关资料，在《白礁志略》中，其实是有隐隐暗示到的，如卷一传略云，大帝过世后，适逢李三大将侵扰青、白礁，百姓们向大帝祈祷后，官兵立即驱逐了虏寇，于是乡民们便开始商议建祠、肖像奉祀大帝。传略中没有明确说明是哪里的乡民在哪里祈祷、想要在哪里建祠，所以我们也不知道是青礁还是白礁，然而在未纳入《白礁志略》的杨碑却有写到李三大将是被击毙在现东宫位置上的，而《海澄县志》也留有李三入犯青礁的记载，所以这里的乡民，很大概率是青礁附近的人，也就是蒙受大帝修炼恩惠的那些人。另外在《白礁志略》引用的杨志“东宫慈济祖殿碑词”中，也明确说了东宫的位置“左岐山兮右龙湫”，龙湫在东宫的右边，也相当于现在东宫龙湫庵的位置。如此看来，龙湫庵或许在东宫附近，只是杨浚并不这么认为，或者不想接受它。

如果东宫的前身是龙湫庵，那么白礁宫呢？《白礁志略》卷二艺文所引庄夏《慈济宫碑》云，“神景祐间卒于家，闻者追悼感泣，争肖像而敬事之”，“先是，邑人欲增故居之祠”，二句合二为一，可知大帝过世后，人们将大帝的故居改造为“祠”并肖像敬事之。如此也可以推断，白礁宫的前身便是大帝的故居所改建的“祠”，这样，就可以很合理地解释为何大帝信仰有两个祖地了。

六、大帝先祖世居安溪石门，出生地在漳州或白礁

清康熙李光地在《吴真人祠记》中称，“吾邑清溪之山，其最高者曰石门。吴真人者，石门人也，乡里创庙立祀，子孙聚族山下，奉真人遗容”。另据出土于安溪石门的天启二年《明祖妣勤慈许孺人暨男泽泉吴公合葬墓志铭》载，“泽泉，其别号也，先世自光州固始择胜于清溪之常乐里家焉，传至宋为真人公…宣和间封慈济真人”，由此可知，保生大帝祖籍安溪石门，明矣。

而《白礁志略》的记载更为详细。卷一传略云，保生大帝为周泰伯、公子季札之后，“后分支居泉州清溪石门，复迁临漳，九世修斋避乱同安之白礁，遂居焉”，由此看，杨浚认为早在大帝之前，吴氏已经从安溪迁居漳州长达九世，至于是谁从漳州搬到白礁，就无法确定了，不过我们也可以从中推测大帝应是在漳州或白礁出生的，这个推断也可以从志略后文中找到依据。

卷二志乘中所列《重纂福建通志》和《闽书》皆说大帝“产于青礁”，只是杨浚将之解释为大帝在青礁修炼，发迹、闻名于此，所以称“产”，而非出生。卷二艺文所引许邦光《谱系纪略序》云，“吴并于越，子孙远窜，其支裔有居清溪者，继复迁临漳。真人父讳通，母氏黄，由漳入泉，隐于银同之南地曰白礁，结茅而居”。另附录所列花桥慈济宫之《保生大帝真经》，在“启请”段便有写到，“仰启昊天吴大帝，世居泉郡，诞临漳…”。综合以上结果，《白礁志略》认为，保生大帝世居安溪石门，后来迁到漳州，至晚到大帝之父吴通便已移居白礁，而大帝的出生地应是白礁或漳州某地。

备注：之前笔者曾大胆推测，青礁和白礁行政上的分离可能是在北宋太平兴国三年，长泰县由泉州划入漳州的同时，漳泉重新划定疆域，白礁由漳入泉，才有后来“铁长泰换银同安”之说，若此说可信，则太平兴国四年出生的大帝及其父母就可能先是漳州人，后为同安人的，此为推测，仅供参考。

七、后记

尽管《白礁志略》在严谨度上不太理想，但它对于保生大帝信仰的传播却有着极其重要的作用。鸦片战争以后，西学东渐，厦门作为通商口岸之一，既是西方人认识中国的窗口，又是闽南、福建文化向西方主动传播的枢纽，故而在那个时候涌现出大量的本土文人，声嘶力竭地发出本地的声音，保生大帝的史料研究也是从那个时候开始大量浮现，如林廷璝的《保生大帝传》、杨浚的《白礁志略》，以及之后偶尔发布的关于信仰的调查文章。

《白礁志略》于光绪十三年开雕，刚好介于白礁宫、东宫清代以来各自最大规模的重修之间，其内容对两座慈济祖宫及其信众有着极大的影响，甚至成为当时必不可少的保生大帝参考资料。如今，保生文化又迎来发光发热的大好年代，如何正视《白礁志略》的史料价值和持续影响力，或许也是民间信仰学者应该关注的课题，辩证地相信它、运用它，不要偏执于地方色彩，才是《白礁志略》带给我们最重要的教训。

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